Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 15. כל פטר רחם וגו׳ (siehe Schmot 13, 2 u. 12-15). Da offenbar פטר רחם לכל בשר hier alle drei Kategorien אדם ובהמה טהורה וטמאה umfasst, wie aus der näheren Erklärung באדם ובבהמה erhellt, so kann אשר יקריבו לד, nicht die Weihe im Opfer, sondern nur die Weihe an Gott allgemein bedeuten. Die בכורות aller drei Kategorien werden in nahe Beziehung zu Gott gestellt. Es ist ganz derselbe Begriff wie: והעברת כל פטר רחם לד׳ (daselbst 13, 12). – אך פרה תפרה וגו׳: es ist hier בכור אדם und בכור בהמה טמאה hinsichtlich der פדיון-Pflicht gleichgestellt: כל שישנו בבכור אדם ישנו בבכור בהמה טמאה וכל שאינו בבכור אדם אינו בבכור בהמה טמאה, daher כהנים ולוים פטורים sowohl von בכור אדם als von פטר חמור (Bechorot 4a; – siehe zu Kap. 3, 41). – אך פדה תפדה וגו׳ ואת בכור הבהמה הטמאה תפדה. פדיון בכור אדם ist absolute Pflicht, פדיון פטר חמור nur eine bedingte, es tritt statt dessen, allerdings erst in zweiter Linie, עריפה ein (siehe Schmot 13, 15), daher vielleicht der Wechsel der Ausdrücke. Kiduschin 29a wird an dieser Potenzierung der in תפדה gegebenen פדיון-Pflicht durch den vorgesetzten Infinitiv noch gelehrt, daß diese Pflicht jedenfalls erfüllt werden müsse, und wenn sie vom Vater nicht erfüllt worden, dem Sohne obliege, sobald derselbe zum Alter der selbständigen Verantwortlichkeit gelangt, היכא דלא פרקיה אבוה מיחייב איהו למפרקיה. Indem aber ferner hier die Pflicht der Auslösung des Sohnes mit der Pflicht der Selbstauslösung in einen Gedanken zusammengefasst wird, lehrt zugleich (daselbst) die Halacha den Satz, daß die Auslösung des Sohnes nur dem obliegt, der eventuell auch zur Selbstauslösung verpflichtet wäre, also nur dem Vater, nicht aber der Mutter: כל שמצווה לפדות את עצמו מצווה לפדות את אחרים וכל שאינו מצווה לפדות את עצמו אינו מצווה לפדות את אחרים.

In auffallender Weise wird hier und in dem folgenden Verse die Tätigkeit der Auslösung auf den כהן bezogen, – תפדה ist die Anrede an Aharon, den Repräsentanten der כהונה, – da doch zweifelsohne die Auslösung des בכור nicht dem כהן, sondern dem Vater obliegt und auch nur von ihm zu vollziehen ist. So ja auch ausdrücklich Schmot 13, 13 u. 15 וכל בכור בני אפדה ,וכל בכור אדם בבניך תפרה. Bechorot 51a wird aber die bei keinem andern פדיון הקדש geltende Norm gelehrt: המפריש פדיון בנו ואבד חייב באחריותו, daß, wenn der Vater den Sohn ausgelöst hat, das Auslösungsgeld jedoch verloren gegangen, bevor es einem כהן eingehändigt worden, die Auslösung als nicht vollzogen zu betrachten ist. Das פדיון wird also nur in dem Momente der Entgegennahme des Geldes durch den כהן perfekt und diese Entgegennahme abseiten des כהן ist also ein wesentlicher mitwirkender Teil des Auslösungsaktes. Der כהן ist also als mitwirkend bei dem פדיון-Akt zu begreifen, und dürfte sich daraus die auf den כהן sich beziehende Personalbezeichnung תפדה erklären, und dies auch der Sinn des (daselbst) in der Mischna beigefügten Grundes: שנאמר יהיה לך ופדה תפדה sein – (im Text heißt es. ja אך פדה תפדה) – durch das vorangehende יהיה לך ist evident, daß der in פדה תפדה Angeredete eben der כהן ist, damit dürfte er aber als der Mitwirkende im פדיון-Akt bezeichnet sein. Der Begriff ist: יהיה לך, der Erstgeborene gehört eigentlich dem durch den כהן repräsentierten Heiligtum an und sollte ursprünglich כהן- oder jedenfalls לוים-Stellung zum Heiligtum haben (siehe Kap. 3, 12). אך, jedoch durch Entgegennahme des פדיון entläßt ihn der כהן namens des Heiligtums aus dieser Stellung in und am Heiligtum, auf daß er in konkretem Lebensdienste der Familien das einflussreich zur Verwirklichung bringe, was er in כהן- und לוים-Stellung durch symbolischen Dienst des Heiligtums zu veranschaulichen und zu vertreten gehabt haben würde (vergl. 131 שו׳׳ת ריב׳׳ש ).

Bei פדיון בכור בהמה טמאה findet jedoch diese Eigentümlichkeit nicht statt. Wie bei jedem andern הקדש und z. B. auch bei מעשר שני ist die Auslösung vollzogen, selbst bevor das Auslösungsmittel in den Besitz des כהן gelangt, bezw. nach ירושלים gebracht ist (Bechorot 12b), hier bliebe somit die Pronominalbeziehung תפדה schwierig. Im ספרי findet sich zur Einleitung dieses Gesetzes V. 8 die Bemerkung, es sei daßelbe nicht direkt an Aharon, sondern an Mosche für Aharon ausgesprochen worden. Es scheint uns nicht unmöglich, daß diese Erklärung durch dieses תפדה veranlasst sei. War das Gesetz an Mosche gerichtet, so ist dieses תפדה an die Nation gesprochen, und nur das פדה תפדה bei בכור, das durch אך mit dem vorangehenden יהיה לך unmittelbar verbunden ist, bezieht sich unbezweifelt auf Aharon.

15.—18. VERFÜGUNG ÜBER DIE ERSTGEBORENEN