Die Torah - Die fünf Bücher Mose
ויפל על פניו. מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁכְּבָר זֶה בְיָדָם סִרְחוֹן רְבִיעִי, חָטְאוּ בָעֵגֶל, "וַיְחַל מֹשֶׁה" (שמות ל"ב), בַּמִּתְאוֹנְנִים, "וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה" (במדבר י"א), בַּמְּרַגְּלִים, "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה' וְשָׁמְעוּ מִצְרַיִם" (שם י"ד), בְּמַחֲלָקְתּוֹ שֶׁל קֹרַח נִתְרַשְּׁלוּ יָדָיו, מָשָׁל לְבֶן מֶלֶךְ שֶׁסָּרַח עַל אָבִיו, וּפִיֵּס עָלָיו אוֹהֲבוֹ פַּעַם וּשְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ, כְּשֶׁסָּרַח רְבִיעִית, נִתְרַשְּׁלוּ יְדֵי הָאוֹהֵב הַהוּא, אָמַר עַד מָתַי אַטְרִיחַ עַל הַמֶּלֶךְ? שֶׁמָּא לֹא יְקַבֵּל עוֹד מִמֶּנִּי (תנחומא):
Und warf sich aufs Angesicht nieder, wegen des Streites; denn das war bereits das vierte Vergehen in ihrer Hand; sie hatten mit dem Kalbe gesündigt, (Exod. 32, 11) da flehte Mosche; durch die Mißmutigen, (11,2) da betete Mosche; durch die Kundschafter, (14, 13) da sprach Mosche zum Ewigen, die Ägypter werden es hören; beim Streite von Korach aber wurden seine Hände matt; das gleicht einem Königssohn, der sich gegen seinen Vater vergangen und für den der Freund des Königs zwei- und dreimal Fürsprache eingelegt hat; wie er aber zum viertenmal sündigt, sind die Hände jenes Freundes schlaff, indem er sagt, wie lange noch darf ich den König belästigen; vielleicht wird er meine Worte nicht mehr annehmen (Tanch.).
fiel er auf sein Angesicht. Entweder aus Verzweiflung über diese sündige Empörung oder im Gebet um göttliche Führung; v. 22.
ויפל על פניו, משה לבדו נפל והתפלל לה' ושם נאמר לו מה שיאמר לקרח:
V. 4. וישמע משה וגו׳. Mosche hörte oder vielmehr: verstand das Ziel und das Motiv dieser gegen ihn erhobenen Behauptungen und Anklagen. Es war eine Leugnung der Göttlichkeit seiner Sendung und zwar nicht aus irregegangener Gedankenrichtung, die einer Belehrung zugängig gewesen wäre, sondern aus ehrsüchtigem Neide, der unter dem Deckmantel der Vertretung des allgemeinen nur die Befriedigung eigener selbstsüchtiger Interessen verfolgt und zu diesem Ende durch blendende, der Eigenliebe des Volkes in allen seinen Gliedern schmeichelnde Sophismen Mosche und Aharon aus ihrer Stellung zu verdrängen suchte. Sind doch die Prämissen, die Sätze, die Korach seinem Aufruhr zu Grunde legte, falsch und die Schlüsse in ihrer Anwendung auf die Verhältnisse, denen es galt, nicht minder. כל העדה כולם sind keineswegs schon קדושים, אנשי קודש (Schmot 22, 30) Menschen eines heiligen Berufes sind sie, קדושים יהיו (Wajikra 17, 1), sie haben die Bestimmung, heilig zu werden, sie sind auch eben durch diese Bestimmung קדשים לאלקיהם (Bamidbar 15, 40), sind ein עם קדוש לד׳ (Dewarim 7, 6 u. f.), sind Gott geheiligte Menschen, ein Gott geheiligtes Volk, gehören mit jeder Faser ihres Einzeln- und Volksdaseins ausschließlich Gott; aber קדושים "heilig" sind sie noch nicht. Und eben damit sie ewig rastlos zu ihrer heiligen Bestimmung sich emporarbeiten, damit sie nicht ihre Wirklichkeit mit ihrer Bestimmung verwechseln, sich nicht bereits für heilig halten, weil sie einem heiligen Berufe geheiligt sind, damit vielmehr diese ihre heilige Bestimmung ihnen ewig als ein noch fernes von Gott gewiesenes Ziel des Strebens vorschwebe, eben darum fand diese ihre heilige Bestimmung ihre symbolische ideale Darstellung in dem ihre "Bezeugung von Gott" umschließenden Heiligtum, dem eben darum mitnichten ein jeder ohne weiteres zu nahen sich würdig halten darf, dem selbst ein Aharon nur infolge einer Gottesanordnung, und nicht als individuelle Persönlichkeit, sondern nur in dem Gewande seines Dienstsymbols nahe zu treten wagen darf. Und eben darum ist für Volk und Priester gesprochen: והזר הקרב יומת, weil sie ihre Wirklichkeit an die Stelle ihres Berufes setzen und damit die ganze Wirksamkeit des Heiligtums ertöten würden. Die ganze Gliederung des Volkes in ישראל לוים und כהנים, und das Heiligtum in abgegrenzter Mitte spricht zu allen: קדושים תהיו, aber noch nicht: קדושים אתם! – Und ferner: wären sie selbst bereits כולם קדושים, und wenngleich in Wahrheit בתוכם ד׳, – wohl, wenn bereits das Gesetz in seiner Abgeschlossenheit gegeben und dafür der große Grundsatz לא בשמים היא. (Dewarim 31, 12 und B. M. 59b) bereits Geltung hätte haben können, daß davon nichts mehr "im Himmel geblieben," sondern es fortan nur die Gesamtkräfte der Nation zu seiner Verwirklichung zu erwarten gehabt hätte, und wenn bereits die Nation ihre normale Herstellung erlangt gehabt hätte, die die Verwirklichung dieses Gesetzes als alleinige Aufgabe ihres Seins und Wollens haben sollte, dann und dafür freilich hätte das Volk die Leitung und Fürsorge seiner Gesamtobliegenheiten dem Tüchtigsten und Besten aus seiner Mitte selbst zu übertragen gehabt, ganz so, wie ja schon damals für alles von der Nation selbst zu Bewirkende sie ihre נשיאי עדה und קריאי מועד hatten, wovon ja in den zweihundertundfünfzig Verschworenen selber das lebendige Beispiel dastand und sie so – beiläufig – den ersten Teil ihrer Anklagen durch ihr Auftreten selbst widerlegten, indem ja in ihnen selber am Tage lag, daß selbst für Gebiete, hinsichtlich derer sicherlich die unbestrittenste Gleichberechtigung dem Volke innewohnte, es doch seiner gehobenen Vertreter bedurfte. – Allein für das, was nicht aus dem Volke und durch das Volk zu erledigen war, das, wofür die Initiative mitnichten im Volke, überhaupt nicht im Menschenkreise lag, für das, was nicht aus dem Volke, was an das Volk gelangen sollte, für Gottes Sendungen an das Volk, wo ist der Mensch, wo das Volk, dem die Keckheit zur Frage zustände: warum hat Gott dich, gerade dich gesandt, wo der Boden für die damit an Gott gerichtete Keckheit: den und keinen andern wähle zu deinem Boten!! Der echte und wahrhaftige Gottesbote – und keiner mehr, als ein Mosche – ist unter allen Menschen sicherlich der erste und bereiteste, seine Unwürdigkeit zu gestehen und Gott zu bitten, einen Würdigeren, Besseren und Tüchtigeren für seine Heroldschaft zu wählen. Allein, wenn dann doch Gott ihn und keinen andern als den Würdigsten und Tüchtigsten für seine Botschaft gesendet, wer will an ihn mit der Frage hinantreten: מדוע תתנשא על קהל ד׳?! Dieses תתנשא ist die Leugnung der Göttlichkeit seiner Sendung, macht Mosche zum Betrüger und das Faktum seiner Sendung zur Lüge, darum:
וישמע משה ויפל על פניו. Die Wahrhaftigkeit eines Faktums kann nur durch ein Faktum, kann nicht durch innere Gründe erhärtet werden. Innere Gründe können seine Wahrscheinlichkeit, seine Notwendigkeit, nimmer aber seine Wirklichkeit beweisen. Die Wahrhaftigkeit eines Gesandten kann nur durch den Sender, die Sendung Mosches nur durch Gott selber erwiesen werden. Darum hatte der Leugnung Korachs gegenüber Mosche aus sich kein Wort der Entgegnung. Wenn Gott es nicht für recht erkennen würde, dieser Leugnung gegenüber die Wahrhaftigkeit seiner Sendung aufs neue zu beglaubigen, so war seine Sendung überhaupt zu Ende – ויפל על פניו.
Aharon aber, obgleich, wie aus dem Verfolg erhellt, seine priesterliche Stellung es eigentlich war, die Korachs Eifersucht erregt hatte, und dieser nur Mosche Autorität zu vernichten suchte, um damit die von ihr getragene eximierte Stellung der Aharoniden aufzuheben – Aharon blieb bei diesem ganzen Vorgang passiv. Amt und Würde trug er nur im Auftrage Mosche. Amt und Würde war auch ihm keine persönliche Frage. Er bricht für sie keine Lanze, hat für sie kein Wort. Des Bruders Wahrhaftigkeit galt allein die Entscheidung. Und die dem Volke aufs neue darzutun, stand allein bei Gott.