Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 39. והיה לכם לציצת. Nachdem es bereits heißt: ונתנו על ,ועשו להם ציצת so muss der Begriff Zizit ,והיה לכם לציצת וגו׳ :und das Gesetz nun fortfährt ,ציצת וגו׳ sowohl die äußere Beschaffenheit der Darstellung als die Bestimmung dieser Fäden ausdrücken und diese Bestimmung durch וראיתם אתו usw. ihre Erfüllung erreichen (siehe unten). – וראיתם אתו setzt die Tageszeit, die Zeit der Wahrnehmung der Objekte vermittelst des Gesichtssinnes als die Zeit der Zizitpflicht voraus, פרט לכסות לילה (Menachot 43a). Das Zizitgebot ist daher ein durch die Zeit bedingtes, מצות עשה שהזמן גרמה Frauenzimmer sind daher nicht zu diesem Gebote verpflichtet (daselbst siehe zu Wajikra 23, 43). In dem Verständnis dieser Beschränkung der Zizitpflicht auf den Tag mit Ausschluss der Nacht gehen die Auffassungen auseinander. Nach רש׳׳י und רמב׳׳ם ist die Zeit entscheidend, am Tage ist selbst ein Nachtkleid pflichtig, nachts selbst ein Tagkleid frei. Nach ר׳׳ת und רא׳׳ש ist die Bestimmung des Kleides entscheidend, ein Nachtkleid ist selbst am Tage frei, ein Tagkleid selbst nachts pflichtig (siehe Tur א׳׳ח 18) Nach der rezipierten Halacha ist übrigens Zizit חובת גברא und nicht חובת טלית, d.h. die Pflicht tritt nur in dem Momente der Bekleidung ein, כלי קופסא, das Kleid im Schranke ist nicht pflichtig (Menachot 42a). Dagegen ist כסות סומא, das Kleid eines Blinden, pflichtig. וראיתם אתו setzt nur die Zeit der ראיה im allgemeinen voraus, bezeichnet nur die Tageszeit im allgemeinen, wenn auch der betreffende einzelne des Sehvermögens beraubt ist. ישנה בראיה אצל אחרים (Menachot 43a). Es ist aber die Zizitmizwa kein apodiktisches Gebot. Das Gesetz verpflichtet nicht, ein zizitpflichtiges Kleid zu tragen. Es knüpft die Pflicht an die Voraussetzung, daß wir uns mit einem zizitpflichtigen Gewande bekleiden, und erwartet, daß wir uns von selbst zu dieser Verpflichtung bringen (Menachot 41a; – siehe zu V. 38).

וראיתם וגו׳. In dieser Wirkung erreichen die Fäden die Bestimmung, die für sie in dem vorangehenden והיה לכם לציצת ausgesprochen ist. Ihre Wahrnehmung soll ein Erinnerungsmittel an alle Gebote Gottes werden, und zwar ein solches, das den Entschluss zu deren Erfüllung erzeugt. ראיה מביאה לידי זכירה זכירה מביאה לידי מעשה (Menachot 43b).

ולא תתורו וגו׳. Wir haben bereits zu Kap. 13, 2 gezeigt, wie תור mit subjektivem Zwecke ein Streben nach Erkenntnis der Dinge bezeichnet, insofern sie uns nützlich und förderlich zu werden vermögen. Die mit תור bezeichnete Geistestätigkeit sucht die Erkenntnis nach dem uns Guten und Nichtguten. לכב, das Herz bildet Wünsche, עינים die Augen suchen die Gegenstände für Befriedigung dieser Wünsche. Und zwar, sich selbst überlassen, bildet nur das eigene Ich mit allen seinen Bedürfnissen, Neigungen und Verlangen die Motive dieses wünschenden Herzens, und das Auge erkennt nur die sinnlichen Beziehungen der sinnlichen Welt. Im Dienste dieses wünschenden Herzens und erkennenden Auges wird das Urteil des Verstandes התר אחרי הלב והעין alles das "gut" nennen, was seinen sinnlichen Eigenschaften gemäß dem Herzen Befriedigung gewährt, und "schlecht" wird ihm alles sein, was nichts für diese Befriedigung bietet oder gar dieser Befriedigung hindernd in den Weg tritt. Auch für die Erreichung des Wünschenswerten und die Abwehr des den Wünschen Hinderlichen wird der nur durch die Brille des Herzens und der Augen "spähende und kundschaftende" Verstand die Dinge nur nach deren Verhalten zu dem eigenen Machtbereich messen und schätzen und Furcht und Hoffnung nach dem Ergebnis dieses Urteils pflegen. Wo aber das Wollen und Meiden, das Fürchten und Hoffen nur unter dem Diktate des nach dem Urteile des "Herzens und Auges" richtenden Verstandes sich gestaltet, da ist kein Raum mehr für den Gedanken an Gott und sein Gesetz, kein Raum für den Gedanken an Gott als Leiter unserer Taten und Lenker unserer Geschicke, kein Raum für Gottes Einfluss auf unser Wollen und Meiden, auf unser Fürchten und Hoffen, Herzens- und Augendienst verträgt sich nicht mit dem Dienste Gottes, אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אתם זנים, Herz und Augen folgend, bricht man Gott die Treue.

Ein ganz anderes aber ist es, wenn "Gott und sein Gesetz" als die Grundtatsache aller Tatsachen die Basis und den Ausgangspunkt aller unserer Betrachtungen, Gedanken- und Urteilsschöpfungen bildet, wenn wir uns mit unserem ganzen wollenden und erkennenden Wesen, mit Herz und Auge in dem Dienste eines Höheren, in dem Dienste Gottes begreifen, in Seinen Dienst mit Herz und Auge uns stellen, das Wollen und Nichtwollen unseres Herzens dem Wollen und Nichtwollen Seines Willens unterordnen, unsern Willen in Seinem Willen aufgehen lassen – dann wird auch unser "Auge" und unser erkennender und urteilender Verstand, indem sie die Dinge unserer Welt in ihrem Wert oder Unwert für die Befriedigung unseres Herzens "erkunden", sie eben nur nach ihrem Wert oder Unwert für die Befriedigung des göttlichen Willens erforschen, weil unser Wollen, an dem Willen Gottes geläutert, aufgegangen ist in den göttlichen Willen, – dann werden wir auch für das Erreichen oder Nichterreichen unserer Wünsche nicht in erster Linie die Macht und Ohnmacht der Dinge unserer Macht oder Ohnmacht gegenüber ermessen, über uns und der Welt der Dinge um uns steht uns Gott und sein heiliger Wille, nicht sinnliche und geistige Macht und Größe an sich ist uns mächtig und groß, nur in Übereinstimmung mit Seinem Willen und nur in der Erfüllung Seines Wollens, nicht in dem Sinnlichen und Geistigen, in dem Sittlichen wohnt uns Macht und Größe, mit Gott fühlen wir einer Welt gegenüber uns stark, ohne Gott schwindet uns die riesigste Größe zu einem Pygmäenschatten zusammen – und wie unser Wollen und Meiden, so wird auch unser Fürchten und Hoffen völlig umwandelt, wenn wir statt im Dienste unseres Herzens und Auges, mit Herz und Auge in den Dienst Gottes, des alleinigen Leiters unserer Taten und Lenkers unserer Geschicke treten. Und eine solche Umwandlung unseres ganzen wollenden und meidenden, fürchtenden und hoffenden Wesens, eine solche Umwandlung unseres ganzen seelischen und sinnlichen Seins, ist das Ziel der Zizitsprossen an unseren Gewändern.

So wird unsere Stelle auch Berachot 12b erläutert: אחרי לבבכם זו מינות וכה׳׳א אמר נבל בלבו אין אלקים אחרי עיניכם זו הרהור עבירה שנאמר אותה קח לי כי היא ישרה בעיני אתם זנים זה הרהור ע׳׳ז וכה׳׳א ויזנו אחרי הבעלים und ist da die tiefe Wahrheit niedergelegt, daß das Gott leugnende מינות nicht, wie es sich vorgeblich rühmt, der Vater, sondern das Erzeugnis eines vom Sittengesetze frei sein wollenden Herzens ist. Der נבל, "der sittlich Welke" sucht eine Beruhigung im Nichtdaseingottesglauben. Und ferner, daß מינות, Gottesleugnen, in ע׳׳ז, in Polytheismus umschlägt. Nur das Gottesbewusstsein macht auch geistig frei. In das Joch blindwürfelnder בעלים, blindwaltender Naturmächte und Naturnotwendigkeiten, als Spielball einer Legion von Herren wirft sich der, der, um sich der Herrschaft des einen zu entschlagen, kurzer Hand sein Dasein leugnet. – Wir bemerken noch eines. Wir haben wiederholt die Tatsache zu besprechen gehabt, daß עולה zugleich מכפר sei על עשה und על הרהור הלב, und meinten, daß sündhafte Wahngedanken nicht sowohl als ein positives Hingeben an das Irrige und Sündige, als vielmehr als ein Unterlassen der Pflege der Gedanken des Wahren und Guten aufzufassen seien. Wo die auf das Wahre und Gute gerichtete geistige Energie fehlt, keimt der Wahngedanke des Irrtums und der Sünde von selbst auf. Auch hier wird das לא תתורו אחרי לבבכם וגו׳ nur als Wirkung der auf עשית כל מצות ד׳ gerichteten ראיה und זכירה erwartet. —

sie ansehet. Die Rabbinen schlossen aus dem Wort »Ansehen«, daß das Gebot nur bei Tageslicht ausgeführt werden könne.
erinnert. Die Zizzith sollen den Israeliten ständig an alle seine Pflichten Gott gegenüber erinnern und an das besondere Verhältnis, in dem er zu Gott steht, dessen »Farben« er trägt. Der blaue Faden in den Zizzith — so sagen die Rabbinen — ähnelt dem Meer, das Meer ähnelt in der Farbe den Himmeln, und die Himmel wiederum dem Thron der Herrlichkeit. So wurde dem Israeliten die äußerliche Handlung des Betrachtens der Zizzith zu einem innerlichen Sich-Einstellen auf die Vorschriften Gottes. Diese feine Vergeistigung des Zeremoniellen inspirierte die wundervollen Verse von Psalm XXXVI, die der Betende beim Anlegen des Tallith spricht: »Wie köstlich ist Deine Liebe o Gott, und die Menschenkinder bergen sich unter dem Schatten Deiner Fittiche. Denn in Dir ist des Lebens Quell; in Deinem Lichte schauen wir Licht.«
nach eurem Herzen. Herz und Augen sind die Helfershelfer der Sünde — das Auge sieht, das Herz gelüstet und der Mensch führt es aus (Talmud). Der wahre Israelit indessen, gekleidet in die geweihten Gewänder, erinnert sich der göttlichen Gegenwart und es gelüstet ihn nicht nach der Befriedigung körperlicher Begierden. Er hält sich vor Augen, daß er Glied eines heiligen Volkes ist, Gott und der Heiligung geweiht; s. nächsten Vers.